ہندوستان میں سنتوں کی روایت بہت زیادہ رہی ہے۔ قرون وسطی کے سنت ہندو اور اسلامی دونوں روایات سے آئے تھے۔ ان سنتوں نے مذہب کی انسانی اقدار کو برقرار رکھا اور مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان پل تعمیر کیا۔ ہندو سنتوں کے مخصوص نکات یہ تھے کہ وہ نچلی ذاتوں اور غریب برادریوں سے آئے تھے۔ انہوں نے مذہب کے رسمی پہلو کو نظر انداز کیا اور سماجی اور صنفی مساوات کو زیادہ اہمیت دی۔ وہ اس ظالم دنیا میں مظلوموں کی آہوں کا اظہار بھی تھے اور دیکھ سکتے تھے کہ حکمران طبقے استحصال کرنے والے، پادریوں کے ساتھ مل کر، مذہب کے نام پر سماجی اور صنفی عدم مساوات کو دوام بخش رہے ہیں تاکہ ان کے مفادات کو فائدہ پہنچایا جا سکے۔ سنت رویداس یا رائداس یا روہیداس ان شاندار روایت سے تعلق رکھتے تھے، جو قرون وسطی کے دور میں ہندوستان میں پروان چڑھی تھی۔ وہ بھکتی روایت کے ایک شمالی ہندوستانی سنت تھے، ایک روایت جس کا غریب مسلمان اور ہندو دونوں احترام کرتے تھے۔ اس کا تعلق ایک غریب موچی گھرانے سے تھا۔ اس کی پیدائش کے سال اور اس کے رہنے کے دورانیے کے بارے میں کچھ تنازعہ ہے، پھر بھی یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ وہاں 15ویں صدی میں تھے۔ اتر پردیش مہاراشٹر اور ہندوستان کے بہت سے دوسرے حصوں میں ان کا بہت احترام کیا جاتا ہے۔ ان کے لاتعداد پیروکاروں کی طرف سے احترام کے نشان کے طور پر انہیں بھگت یا سنت کے لقب سے بھی خطاب کیا جاتا ہے۔ ان کے نام پر روی داس دھرم بھی شروع کیا گیا ہے۔اسے اکثر اعزازی “بھگت” یا “سنت” دیا جاتا ہے۔ گرو رویداس جی رویداس دھرم کے بانی بھی ہیں۔ ان کے دل کو چھونے والے بھکت گیت اب بھی بہت مقبول ہیں اور سکھوں کی مقدس کتاب آدی گرنتھ میں بھی شامل کیے گئے ہیں۔ ان کو سکھوں کے پانچویں گرو اجن دیو نے گرنتھ صاحب میں شامل کیا تھا۔ وہ ایک موچی تھا، چمار۔ اس کی تعلیمات ذات پات کی تقسیم اور صنفی مساوات کی بات کرتے ہوئے اعلیٰ روحانی اتحاد کا مطالبہ کرتی ہیں۔ اس نے اس حقیقت پر توجہ مرکوز کی کہ زندگی میں کسی کے کرما کے ذریعہ اشارہ کیا جانا چاہئے۔ برہمنی حکم کے برعکس، اس نے سکھایا کہ ہر ایک کو مقدس کتابیں پڑھنے کا حق ہے۔ برہمنی قدر کی مخالفت میں کہ کوئی کام چھوڑ دے اور اپنا پیشہ چھوڑ دے۔انہوں نے یہ بھی کہا کہ خدا تک پہنچنے کے لیے کسی کو اپنی ذات چھپانے یا اپنا ادنیٰ پیشہ چھوڑنے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ اپنے ساتھی انسانوں کے لیے برہمنی سماجی نظام کی درجہ بندی کی رکاوٹوں کو دور کرنے اور بیگم پورہ کے قیام کے لیے ایک نمونہ بن گئے – ایک ایسی ریاست جو خوف اور غم سے پاک ہو۔ گرو رویداس نے اس حقیقت پر زور دے کر محنت کا درجہ بلند کیا کہ ایماندار محنت بااختیار بنتی ہے۔انسانوں کے درمیان مصنوعی سماجی فرق ملک میں اعلیٰ اور نچلی ذاتوں کے طور پر موجود ہے۔ لیکن مجموعی طور پر لوگوں کا یہ عقیدہ تھا کہ کچھ ایسے افراد جنہوں نے ایک پاکیزہ اور نیک زندگی گزاری اور خدا کے ادراک کی اعلیٰ کوششوں میں لگاتار مصروف رہے وہ ذات پات اور مسلک سے بالاتر ہیں۔ یہ اولیاء کے طور پر قابل احترام اور انتہائی قابل احترام تھے۔ مندر مقدس مردوں کی یاد میں بنائے گئے تھے جو نام نہاد “اچھوت” ذاتوں سے تعلق رکھتے تھے۔ تملناڈو میں تروپانی الور، مہاراشٹر میں چوکھا میلہ، کرناٹک میں مدارا دھولیا ایسے سنتوں کی مثالیں تھیں۔ گرو رویداس، جو 15 ویں صدی کے وسط میں کاشی کے قریب رہتے تھے، ایک اور سنت تھے جنہوں نے اپنے پیچھے ایک عظیم وراثت چھوڑی ہے۔ کاشی ہندوؤں کے لیے بھی اتنا ہی مقدس ہے جتنا بدھوں، جینوں اور سکھوں کے لیے۔رویداس (عرف رائداس) موچی برادری میں مقدس شہر کاشی یا وارانسی کے بالکل قریب سیر گووردھن پور گاؤں میں پیدا ہوئے تھے۔ رویداس کی ماں کا نام ہی ہمیں معلوم ہے۔ یہ کالسی تھا.ابتدائی بچپن ہی سے رویداس نے جوتوں کی مرمت کے اپنے خاندانی پیشے میں شرکت کرتے ہوئے روحانی رجحانات کو فروغ دیا۔ دنیاوی معاملات کی طرف توجہ دلانے کے لیے اس کی جلد شادی کر دی گئی۔ لیکن اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ اس کی بیوی ایک متقی اور خدا ترس عورت تھی جو خود شناسی کے لیے Raids کی جستجو میں ایک صحیح ساتھی ثابت ہوئی۔ انہوں نے اپنے عاجزانہ پیشے کی تھوڑی سی بچت مقدس مردوں کی خدمت اور غور و فکر میں صرف کی۔رویداس نے سپریم کی تعریف میں گیت ترتیب دیے اور گائے۔ اس نے کسی ایک دیوتا کی عبادت نہیں کی۔ وہ ایک اور واحد ہمہ گیر اور ہمہ گیر خدا پر یقین رکھتا تھا۔20 ویں صدی کے وسط میں ایک الگ فرقہ، رویداسس ابھرا، جس کے لیے وہ چیف گرو ہیں۔ رویداسس بنیادی طور پر پنجابی چمڑ (موچی) ذات ہیں اور ان کا عقیدہ، رویداسس مذہب، ایک سماجی-مذہبی شناخت ہے۔ 1978 میں ان کی جائے پیدائش پر ایک مندر تعمیر کیا گیا تھا۔ رویداس جینتی (سالگرہ) ایک جلوس کے ساتھ منائی جاتی ہے، جس میں شہر کی اہم سڑکوں اور بازاروں میں موسیقی کے ساتھ عظیم سنیاسی کی تصویر بنی ہوتی ہے۔ مذہب کے تمام پہلوؤں میں پادریوں کا کردار اور طاقت سب سے زیادہ نمایاں رہی ہے۔ جن معاشروں میں زرعی پیداوار نے جاگیردارانہ طبقات اور سلطنتوں کو جنم دیا وہاں پادریوں نے وہ کردار ادا کیا جو پیداوار کے جاگیردارانہ تعلقات کی بنیاد پر استحصال کے نظام کا محافظ تھا۔
رام پنیانی