میں تمام مسلم خواتین کے لیے بات نہیں کرتي, لیکن ہم میں سے بہت سے لوگ اس ملک کے جس بھی ادارے میں اعلیٰ تعلیم کے لیے جاتے ہیں، ہم اکثر اپنے آپ کو ایک نشانی مسلم خاتون کے طور پر پاتے ہیں، ایک اجنبی جو اپنے ساتھیوں کے تجسس کو جنم دیتی ہے۔ ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اسلام کے بارے میں ان کے تمام سوالات کے جوابات دیں گے اور اسلام پر ان کی سرپرستی کرنے والے تنقید کے لیے خاموش سامعین بنیں گے۔وہ جس کی ہر پسند کو یا تو نافذ کردہ پابندی یا بغاوت کا عمل سمجھا جاتا ہے، صنفی اسلامو فوبیا اور ہندوستان کے اعلیٰ تعلیم کے میدانوں میں مسلم خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کی ہلکی شکلیں، گزشتہ چند دہائیوں سے، بڑھتی ہوئی تشویش کا باعث بنی ہوئی ہیں۔ کرناٹک کے کالجوں میں حجاب پر پابندی اور ملک گیر ممکنہ پابندی کے ذریعے اس امتیاز نے بالکل سیدھی شکل اختیار کر لی ہے۔پابندی، اس کی غیر آئینی نوعیت اور مسلمانوں کے بنیادی حقوق پر اس کا مذموم حملہ یقیناً تشویش کا سب سے بڑا سبب ہے۔ تاہم، جو بات یکساں طور پر تشویشناک ہے وہ یہ ہے کہ اس نے قوم کے مختلف افراد میں ہلچل مچا رکھی ہے۔ مختلف گروہوں کی طرف سے جو نمایاں سوالات اٹھائے جا رہے ہیں، جن میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جو مسلمانوں کے حلیف ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، ان میں وہ خدشات ہیں جن کو حجاب کے خطرات سے تعبیر کیا جا رہا ہے۔ اس گفتگو کے ذریعے، “مسلم عورت” کو ایک غیر سوچنے والی، غیر محسوس عوامی شے کے طور پر کم کر دیا گیا ہے، جس کے فیصلے اور انتخاب کبھی بھی اس کے اپنے نہیں ہو سکتے اور اس لیے، یہاں تک کہ نجی چیز بھی کہ وہ کس طرح کے لباس کا انتخاب کرتی ہے، سب کے لیے بحث و مباحثہ کے لیے تیار ہے۔ . انفرادی ایجنسی کو اس کی ظاہری شکل سے زبردستی چھوڑ کر، اس ظہور کو ذاتی پسند کے بجائے عوامی تشویش سمجھا جا رہا ہے۔ چنانچہ اس کی شکل و صورت پر رائے رکھنا ہر شہری کا حق بنتا دکھائی دیتا ہے۔ لیکن کیا حجاب واقعی مسلمان خواتین پر ایک خطرہ ہے، جیسا کہ اسے پینٹ کیا جا رہا ہے؟
حال ہی میں نے اپنی دادی کی 1950 کی دہائی کی ایک کلاس تصویر پر اتفاق کیا۔ اس نے حیدرآباد کے معظم جاہی مارکیٹ گرلز ہائی اسکول سے گریجویشن کیا۔ اس نے تصویر میں برقع یا سر پر اسکارف نہیں پہنا ہوا ہے اور اس کا کوئی بھی مسلمان ساتھی نہیں ہے۔ اس نے اسے کبھی نہیں پہنا، نہ اسکول میں، اور نہ جب وہ کسی مقصد کے لیے گھر سے باہر نکلی۔ یہاں تک کہ اس وقت بھی نہیں جب وہ اس کے ساتھ کسی مرد سرپرست کے بغیر باہر نکلی تھی۔ میری دادیوں میں سے کسی نے بھی اپنا سر نہیں ڈھانپا۔ تاہم میری ماں نے ہمیشہ ایسا کیا۔ میں اس کے سر پر اسکارف اور کئی بار سیاہ برقعہ پہنتے ہوئے دیکھا۔ میں برقعہ نہیں پہنتی، میں ہمیشہ سر پر اسکارف بھی نہیں پہنتی۔ لیکن زیادہ تر مواقع پر، میں انتخاب کرتا ہوں۔میری بہت سی مسلم خواتین دوست اسے پہنتی ہیں، بہت سی نہیں پہنتیں۔ حجاب کی قسم میں بھی ایک بڑی قسم ہے جو مسلمان خواتین پہنتی ہیں۔ صرف میرے خاندان کے اندر، اور میرے آج کے سماجی حلقوں میں، ہم کس طرح حجاب پر عمل کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، نسلوں کے درمیان عظیم تنوع مسلم خواتین کے ذریعے استعمال کی جانے والی ایجنسی کے بارے میں بہت کچھ بتاتا ہے کہ آیا وہ حجاب پہننے کا انتخاب کرتی ہیں یا نہیں اور وہ کس طرح کا انتخاب کرتی ہیں۔ اسے پہننے کے لیے مسلم کمیونٹی کے اندر حجاب کا تنوع زمان و مکان میں موجود ہے، اور کرناٹک کے کالجوں میں حجاب کی موجودہ پابندی کے تناظر میں اس تنوع کو سمجھنا ضروری ہے۔جبکہ کرناٹک ہائی کورٹ میں اس معاملے کا فیصلہ کیا جا رہا ہے، پچھلے فیصلے جیسے کہ آمنہ بنت بشیر بمقابلہ سنٹرل بورڈ آف سیکنڈری ایجوکیشن جس میں درخواست گزاروں نے حجاب کے دفاع میں آل انڈیا پری میڈیکل انٹرینس ٹیسٹ-2016 کے ذریعہ تجویز کردہ ڈریس کوڈ کو چیلنج کیا تھا، دوبارہ میدان میں اترے ہیں۔ اس معاملے کے ساتھ ساتھ موجودہ کیس میں، دلائل نے آرٹیکل 25 کے تحفظ کے لیے اہل ہونے کے لیے ‘ضروری عمل’ کے اصول کو جواز فراہم کرنے کے لیے قرآن کا حوالہ دیا ہے۔ ، اس میں سے زیادہ تر عوامی بحث سے بچ سکتے ہیں۔ میں اس نظام کی تاریخی بنیادوں میں کسی بھی نفاذ کی عدم موجودگی کو قابل بنانا چاہتا ہوں، اور یہ کہ یہ سیاسی اور ذاتی کو کیسے جوڑتا ہے۔
برصغیر میں، 20 ویں صدی کے اوائل تک – خاص طور پر سابقہ ریاست حیدرآباد جیسے خطوں میں جو شریعت کی احیاء پسند تشریحات سے زیادہ متاثر نہیں ہوئے تھے – مسلم خواتین پردے کی مشق آج کی طرح سے بہت مختلف تھیں۔ پردہ، جس کا لفظی ترجمہ پردے سے ہوتا ہے، عورتوں کو ان کی شرم گاہوں کی حفاظت کے لیے الگ تھلگ کرنے کا نظام ہے۔ پردہ کے بارے میں جو بات نمایاں ہے وہ یہ ہے کہ جنوبی ایشیا میں یہ ایک ایسا رواج ہے جو کسی خاص مذہب تک محدود نہیں ہے۔ طریقوں اور جس عمر میں اسے انجام دیا گیا تھا میں فرق کے ساتھ، تاریخی طور پر جنوبی ایشیا میں تمام مذہبی پس منظر سے تعلق رکھنے والی خواتین نے الگ تھلگ رہنے کی مشق کی ہے۔نوآبادیاتی مداخلت سے پہلے، زمین کے بہت سے حصوں پر سنی مسلم حکمرانوں اور مغل خاندان کے گورنروں کی حکومت تھی۔ نظام عدل کا نظم و ضبط مہذب طریقے سے کیا گیا۔ مغلیہ سلطنت کے بالادست قوانین تمام خطوں پر لاگو ہوتے تھے لیکن سلطنت کے اندر مختلف خطوں کے لیے مخصوص قانونی کارروائیاں عام طریقوں اور مدارج (اسلامی فکر اور فقہ کی درسگاہ) کے مطابق کی جاتی تھیں۔ انگریزوں کی نوآبادیات کے دوران، مسلم رعایا پر حکومت کرنے کے لیے ایک منفرد قانونی نظام وجود میں آیا جسے اینگلو محمدن قانون کہا جاتا ہے۔ یہ انگریزوں کی طرف سے اسلامی قانون کو اس طریقے سے وضع کرنے کی کوشش تھی جس سے وہ اپنی نوآبادیاتی سرزمین کے مسلم رعایا پر دائرہ اختیار کر سکیں۔ لہٰذا، یہ قانونی رہنما خطوط کی تین وسیع اقسام کا امتزاج تھا – مسلم پرسنل لاء، انگریزوں کا مشترکہ قانون اور ہندوستان کا عمومی قانونی نظام۔
یہ صرف 1937 میں ہی تھا کہ شریعت ایکٹ جو اس وقت ہندوستان میں مسلم پرسنل لا کو کنٹرول کرتا ہے۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ ان میں سے کسی بھی قانونی فریم ورک میں حجاب یا کوئی لباس ضابطہ برصغیر کی مسلم خواتین پر قانونی طور پر نافذ نہیں کیا گیا تھا۔ ہندوستانی مسلمانوں کو پدرانہ نظام کے متشدد حامیوں کے طور پر رنگنے کی مایوس کن کوشش کے باوجود، یہ بات بھی دلچسپ ہے کہ مسلم کمیونٹی نے کبھی بھی شریعت ایکٹ میں نفاذِ حجاب کو شامل کرنے کے لیے ترمیم کا مطالبہ نہیں کیا۔ ایسا کوئی مطالبہ علماء کی طرف سے بھی نہیں آیا جو اپنی شریعت کی تشریحات کے مطابق حجاب کی لازمی نوعیت پر زور دیتے ہیں۔ تاہم، یہ بھی سچ ہے کہ 20ویں صدی کے اوائل اور اس سے پہلے کے مقابلے میں — زیادہ مسلم خواتین 20ویں صدی کے آخر سے اسے پہننے کا انتخاب کر رہی ہیں۔اس تبدیلی کی کیا وضاحت کرتا ہے؟ ہیڈ اسکارف اور سیاہ برقعہ پردے کی شکلیں ہیں جو کہ خلیج عرب سے تعلق رکھتی ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، خلیجی ممالک میں ہندوستانی مسلمانوں کی ہجرت میں اضافے کے ساتھ جسے خلیج کی لہر کہا جاتا ہے، اس خطے سے بہت سے ثقافتی اثرات ہمارے معاشروں تک پہنچے۔ مزید برآں، عالمگیریت میں عام اضافہ دنیا کے مختلف حصوں میں مسلمانوں کے لباس کے ضابطے کی غیر منصوبہ بند اور غیر رسمی معیاری کاری کا باعث بنا۔ثقافتی اثرات، اور ہم آہنگی کی تیز ترین شکلیں، پوری عالمگیر دنیا کے لیے عام ہیں۔ وہ صرف مسلمانوں کے لیے مخصوص نہیں ہیں۔ اس لیے جو بات سمجھنا ضروری ہے وہ یہ ہے کہ جب 20ویں صدی کے اواخر سے ہندوستان میں زیادہ خواتین نے حجاب پہننا شروع کیا تو ہم نے اپنی مذہبی شناخت کو ظاہر کرنے یا اپنی مسلمیت کے بارے میں عوامی بیان دینے کے ارادے سے ایسا نہیں کیا۔ ہم نے یہ صرف اس لباس پہننے کے اپنے حق پر عمل کرنے کے لیے کیا جس میں ہم آرام دہ ہوں، ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 25 کے تحت ایک حق دیا گیا تحفظ، اس کے باوجود کہ اس کی ضروری مشق کی مشکل ‘ٹیسٹ’ ہے۔ اس معاملے میں سکون اس حقیقت سے حاصل کیا گیا تھا کہ لباس ہمارے ذاتی عقائد، ایسے عقائد سے مطابقت رکھتا ہے جو متحرک عوامل سے متاثر اور تبدیل ہونے کے پابند ہیں۔ ہم پر یہ خیال پیش کرنا کہ ہم اپنے حجاب کے ذریعے واضح طور پر مذہبی بیان دے رہے ہیں پابندی کے نفاذ کی پہلی غلطی ہے۔اب، یہاں تک کہ اگر ہم حجاب کو اپنی شناخت ثابت کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں، ہندوستانی ریاست کی جانب سے نافذ کردہ مثبت سیکولرازم کی قسم کو دیکھتے ہوئے، آئین ہمیں عوامی مقامات پر اپنی مذہبی شناخت کا دعویٰ کرنے کا حق بھی دیتا ہے۔ ہندوستانی سیکولرازم کو منفی سیکولرازم کے مغربی ماڈل کے ساتھ مساوی کرنا جو چرچ اور ریاست کو الگ کرتے ہیں پابندی کے نفاذ کی دوسری غلطی ہے۔مزید یہ کہ جو سوالات اٹھائے جارہے ہیں وہ اس تشویش پر مرکوز ہیں کہ حجاب مسلم خواتین کا شعوری انتخاب نہیں ہوسکتا ہے۔ لیکن اس حقیقت کو تسلیم کرنے کی مکمل کمی ہے کہ حجاب کا حق صرف جسمانی خود مختاری کے حق کی توسیع ہے – اور یہ فرض کرنا کہ عورت کا اپنے جسم کو بے نقاب کرنے کا انتخاب کسی حد تک اس کے ڈھانپنے کے انتخاب سے زیادہ خود مختار ہے۔ یہ نافذ کرنے والوں اور پابندی کے حامیوں کی تیسری غلطی ہے۔دلیل کی خاطر، میں بہت سے لوگوں کے “ظالم خاندانوں” کی طرف سے نوجوان مسلم لڑکیوں پر حجاب کے مسلط کیے جانے کے بارے میں بہت سے لوگوں کے زبردست خدشات کو مزاحیہ بنانا چاہتا ہوں۔ آئیے ہم حقیقی امکان کو فرض کریں کہ مسلم خواتین کی ایک پوری کمیونٹی موجود ہے جو حجاب نہ پہننا پسند کریں گی اور جو ایسا صرف اس لیے کر رہی ہیں کہ انہیں ایسا کرنے کے لیے زبردست سماجی دباؤ کا سامنا ہے۔ایسی صورت میں، خواتین کی حالت زار ایک بہت ہی درست ہے، جس کے لیے احتیاط سے وضع کردہ سماجی پالیسی مداخلتوں کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ انہیں اپنا انتخاب خود کرنے میں مدد ملے۔ کیا تعلیمی مقامات پر حجاب پر پابندی یہ مداخلت ہو سکتی ہے؟ اگر حجاب کچھ مسلم خواتین کے لیے ایک معاشرتی مسلط ہے، تو اس پر پابندی لگانے سے ان خواتین کے تعلیم حاصل کرنے کے امکانات ہی کم ہوں گے۔
ملیحہ فاطمہ ترویدی سینٹر فار پولیٹیکل ڈیٹا میں ریسرچ فیلو ہیں۔ اپنے موجودہ تحقیقی منصوبوں کے ذریعے، وہ ہندوستانی ججوں کے پروفائلز کا ڈیٹاسیٹ بنانے اور عدلیہ میں مسلمانوں کی نمائندگی کا مطالعہ کرنے پر کام کر رہی ہیں۔