امریکی آبادی میں مسلمانوں کا تناسب تقریباً 1 فیصد ہے، اس کے باوجود وہ بڑی تعداد میں عوامی عہدوں پر منتخب ہو رہے ہیں۔
42 سالہ معالج اور مصری تارکینِ وطن کے بیٹے، عبدال السید نے مشی گن کی نشست جیت کر امریکی سینیٹ (یا قانون ساز ایوان) میں منتخب ہونے والے پہلے مسلمان کے طور پر تاریخ رقم کی ہے۔ ان کی یہ کامیابی نیویارک شہر کے میئر کے انتخاب میں زہران ممدانی کی جیت کے تقریباً ایک سال بعد سامنے آئی ہے۔
امریکی آبادی میں مسلمانوں کا تناسب تقریباً 1 فیصد ہے، اس کے باوجود وہ بڑی تعداد میں عوامی عہدوں پر منتخب ہو رہے ہیں۔ 2006 میں کیتھ ایلیسن کانگریس میں پہنچنے والے پہلے مسلمان بنے، اور 2018 میں الہان عمر اور راشدہ طلیب نے وہاں پہنچنے والی پہلی مسلمان خواتین کے طور پر اس راستے کو مزید وسیع کیا۔ 9/11 کے واقعات کے بعد کے دور میں، جب کچھ مسلمان اپنے نام تبدیل کر رہے تھے اور ایسی ہر چیز سے چھٹکارا پا رہے تھے جس سے ان کے مذہب کی شناخت ہوتی ہو، تو اس طرح کی پیش رفت کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا تھا۔
اس کے برعکس، ہندوستان میں مسلمانوں کی آبادی تقریباً 14 فیصد ہے، لیکن ملک کے فیصلہ ساز اداروں میں ان کی نمائندگی بہت کم ہے۔ 2024 میں لوک سبھا کے لیے صرف 24 مسلمان منتخب ہوئے، جو ایوان کی کل تعداد کا تقریباً 4.4 فیصد بنتا ہے، اور ان میں سے کوئی بھی حکومتی بینچوں (ٹریژری بینچز) پر موجود نہیں ہے۔
یقیناً، دونوں ممالک کے حالات بالکل مختلف ہیں: ان کی تاریخیں، سیاسی منظرنامے اور وہاں کے عوام کو درپیش مسائل الگ الگ ہیں۔
ہمیشہ ایسا نہیں تھا۔ مولانا ابوالکلام آزاد، جو ایک اسلامی عالم اور مجاہدِ آزادی تھے، آزاد ہندوستان کے پہلے وزیرِ تعلیم بنے۔ یہاں تک کہ 1980 میں بھی، لوک سبھا میں 49 مسلمان ارکانِ پارلیمنٹ موجود تھے۔
تو پھر ہم کہاں چوک گئے؟ ایک ایسا معاشرہ جو شدید اسلام دشمنی (اسلامو فوبیا) کا شکار رہا، وہاں سے ایسے رہنما کیسے سامنے آئے جن کے ساتھ ہر کوئی خود کو جوڑ سکتا ہے؟ جبکہ ایک ایسا ملک جہاں مسلمانوں کی ایک ہزار سال سے زائد کی تاریخ ہے، وہاں صورتحال اب بھی مشکلات کا شکار کیوں ہے؟
صرف مخالف نہیں، ایک منشور کی ضرورت
سب سے پہلے تو یہ کہ ہندوستان میں مسلم سیاست اکثر صرف ‘شناخت’ کے گرد گھومتی ہے۔ یہاں کی زیادہ تر تقاریر یا تو سیاسی مخالفین پر تند و تیز حملوں پر مبنی ہوتی ہیں، یا پھر محض مسلمانوں کے مخصوص مسائل تک ہی محدود رہ جاتی ہیں۔ دوسری طرف، ممدانی اور السید اپنے حلقے کے لوگوں کی زندگیوں کو بدلنے کے لیے ایک مکمل منصوبہ لے کر سامنے آئے: جس میں سب کے لیے مخصوص پالیسیاں اور ایک منشور شامل تھا۔ انہوں نے ان مسائل پر بات کی جن کا سامنا ہر ووٹر کو اپنی روزمرہ زندگی میں کرنا پڑتا ہے—چاہے وہ اخراجات کی استطاعت، صحت کی سہولیات اور کرائے کا معاملہ ہو، یا اسکول اور اجرتیں۔
قرآن مسلمانوں کو ایک ایسی امت قرار دیتا ہے جسے نوعِ انسانی کی فلاح و بہبود کے لیے اٹھایا گیا ہے، اور یہ ایمان والوں کو تلقین کرتا ہے کہ وہ انصاف کا دامن تھامے رکھیں، چاہے یہ انصاف ان کی اپنی ذات یا ان کے قریبی رشتہ داروں کے ہی خلاف کیوں نہ ہو۔
بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کی مخالفت کرنا مکمل طور پر جائز ہے اور مسلمانوں پر ہونے والے مظالم کے بارے میں بات کرنا بھی ضروری ہے۔ لیکن ایسی سیاست جو صرف اپنی مخالفت کی بنیاد پر اپنی پہچان بناتی ہو، وہ دیگر ووٹرز کو اپنی حمایت کرنے کی کوئی ٹھوس وجہ فراہم نہیں کر پاتی۔
آپ کس سے مخاطب ہیں؟
امریکی مسلم سیاست سے ملنے والا دوسرا سبق اس بارے میں ہے کہ ایک سیاستدان کس سے مخاطب ہوتا ہے۔ بھارت میں، بہت سے مسلم امیدوار صرف مسلمان ووٹرز کو ہی اپنا کل حلقہ انتخاب سمجھتے ہیں، جبکہ کچھ زیادہ جرات مند امیدوار دلت ووٹرز تک بھی رسائی حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ امریکی مسلمانوں کا طریقہ کار ایک کہیں زیادہ وسیع بنیاد کی طرف اشارہ کرتا ہے: یعنی وہ ہر شخص جو ان روزمرہ کے مسائل کی پرواہ کرتا ہے جو ان کی زندگیوں پر اثر انداز ہوتے ہیں۔
جو امیدوار مشترکہ معاشی اور سماجی خدشات کی بنیاد پر ایک اتحاد قائم کرتا ہے، اسے محض ‘فرقہ وارانہ’ قرار دے کر مسترد کرنا مشکل ہوتا ہے؛ ایسا امیدوار اپنے حامی کھونے کے بجائے نئے اتحادی حاصل کرتا ہے۔
بولنے کا اعتماد
تیسرا سبق ‘اعتماد’ سے متعلق ہے۔ ممدانی، السید، عمر، طلیب اور حسن پائیکر جیسے بااثر افراد شاذ و نادر ہی ‘پولیٹیکل کریکٹنس’ (سیاسی مصلحت پسندی) کے بھنور میں پھنستے ہیں، اور نہ ہی وہ خود کو ریاست کی طرف سے وضع کردہ “اچھے مسلمان” کے سانچے میں ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں۔
وہ اپنی حکومت کی خارجہ پالیسی پر سخت تنقید کرتے ہیں اور اپنی بات دو ٹوک انداز میں کہتے ہیں۔ یہ ایک ایسی روایت ہے جس کی جڑیں محمد علی (کیسے کلے) سے ملتی ہیں، جنہوں نے 1967 میں ویتنام کی جنگ کے لیے فوج میں بھرتی ہونے سے انکار کر دیا تھا۔
جب ایک سفید فام طالب علم نے کیمپس کے دورے کے دوران انہیں چیلنج کیا، تو علی نے برجستہ جواب دیا: “جب میں آزادی مانگتا ہوں تو تم میرے مخالف ہوتے ہو۔ جب میں انصاف مانگتا ہوں تو تم میرے مخالف ہوتے ہو۔ جب میں مساوات مانگتا ہوں تو تم میرے مخالف ہوتے ہو۔ تم امریکہ میں میرے مذہبی عقائد کی خاطر میرے حق میں کھڑے ہونے کو تیار نہیں، اور چاہتے ہو کہ میں کہیں جا کر لڑوں—جبکہ تم تو یہاں اپنے ہی ملک میں میرے لیے آواز اٹھانے کو بھی تیار نہیں ہو۔”
انہیں اس موقف کی بھاری قیمت چکانی پڑی۔ علی کو مجرم قرار دیا گیا، ان کا اعزاز (ٹائٹل) چھین لیا گیا اور انہیں تین سال سے زائد عرصے تک رنگ سے دور رکھا گیا، یہاں تک کہ 1971 میں سپریم کورٹ نے ان کی سزا کو کالعدم قرار دے دیا۔ اگر وہ بھارت میں ہوتے، تو انہیں راتوں رات “ملک دشمن” قرار دے دیا جاتا اور شاید ان پر ‘غیر قانونی سرگرمیاں (روک تھام) ایکٹ’ بھی عائد کر دیا جاتا۔
بھارت میں، بہت سے مسلمان سیاستدان خود کو ایک ایسے ‘بیانیے کی جنگ’ میں پھنسا ہوا پاتے ہیں جہاں وہ یہ ثابت کرنے کی کوشش میں لگے رہتے ہیں کہ وہ “ملک دشمن” نہیں ہیں—گویا ان کے وجود کا واحد مقصد ہی یہی ہو۔ چند آوازوں کو چھوڑ کر—جن میں اسد الدین اویسی اور کشمیر کی مقامی جماعتیں شامل ہیں—بیشتر رہنما کشمیر کے حوالے سے بھارت کی پالیسی اور نسل کشی کرنے والی ریاست اسرائیل کے ساتھ اس کی قربت پر خاموش رہے ہیں۔
لیکن کیا یہ خطرناک نہیں ہے؟
ناقدین اسے سادہ لوحی قرار دیں گے۔ ان کا استدلال ہوگا کہ بھارتی مسلمانوں کو ایسے خطرات کا سامنا ہے جو امریکی مسلمانوں کو درپیش نہیں ہیں؛ کہ عوامی سطح پر کی گئی کسی بات کو پوری برادری کے خلاف استعمال کیا جا سکتا ہے، اور یہ کہ ایک اقلیت کو محتاط رہنا پڑتا ہے۔ ان کی بات میں وزن ہے۔
بھارت کا ریکارڈ نیلی اور بھاگلپور سے ممبئی، گجرات اور دہلی تک چلتا ہے، اور یو اے پی اے نے لوگوں کو برسوں تک بغیر کسی مقدمے کے جیل میں رکھا ہے۔ دوسرے یہ بھی شامل کریں گے کہ ہندوستان میں پرائمری ووٹرز کے بجائے پارٹی کے سربراہ فیصلہ کرتے ہیں کہ ٹکٹ کس کو ملے گا اور ان میں سے چند مسلمانوں کو ٹکٹ دے رہے ہیں۔
لیکن امریکی مسلمانوں کو آسان وقت میں بھی اپنی آواز نہیں ملی۔ 9/11 کے بعد پیٹریاٹ ایکٹ آیا، جس نے ریاست کو وسیع نگرانی کے اختیارات سونپے جو کہ مسلم کمیونٹیز پر سب سے زیادہ سخت تھے۔ ہزاروں مسلمان مردوں کو پوچھ گچھ کے لیے بلایا گیا اور ایک ہزار سے زیادہ کو حراست میں لے لیا گیا۔ گوانتانامو بے تھا۔ ابھی بھی فاکس نیوز ہے، دوسرے آؤٹ لیٹس کے ساتھ ہمارے گوڈی میڈیا سے مختلف نہیں۔
احتیاط معقول ہے۔ مستقل خاموشی یا طاقت کے ساتھ ہم آہنگی کوئی حکمت عملی نہیں ہے۔ سوال یہ ہے کہ انصاف کے بارے میں ایسے طریقے سے کیسے بات کی جائے جو اصولی، مخصوص اور مقصد ہے کہ لوگوں کو اپنی بنیاد سے باہر آمادہ کیا جائے۔
عملی طور پر، اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ مسلمان سیاست دان منشور اور پالیسی منصوبے شائع کر رہے ہیں اور “انہوں نے کہا،” کے بجائے ان پر فیصلہ کیا جا رہا ہے۔ اس کا مطلب پنچایتوں اور میونسپل اداروں میں مقامی مسائل پر مہم چلانا ہو سکتا ہے، جہاں ریکارڈ نظر آتا ہے اور پارٹی ٹکٹوں کی اہمیت کم ہوتی ہے۔ اس کا مطلب پانی، اسکولوں، نوکریوں اور پولیسنگ کے ارد گرد اتحاد بنانا ہو سکتا ہے۔
اور اس کا مطلب ناانصافی کے بارے میں واضح طور پر بولنا ہو سکتا ہے، بشمول مسلمانوں کے خلاف ناانصافی، ریاست کی منظوری کے لیے اپنے احساسِ نفس کو حوالے کیے بغیر۔
ووٹ سے پہلے خیالات آتے ہیں۔
آخر میں، سیاست اکثر علم کی پیداوار کا نتیجہ ہے. ظہران ممدانی کے والد محمود ممدانی ہیں، کولمبیا یونیورسٹی کے اسکالر ہیں جنہوں نے معروف کتاب “گڈ مسلم، بیڈ مسلم” لکھی اور جو، جیسا کہ ایسا ہوتا ہے، ممبئی میں پیدا ہوا تھا۔ اس سے پہلے کہ مسلمانوں نے امریکہ میں عوامی عہدہ حاصل کرنا شروع کیا، علماء اسلام اور مسلم دنیا کو سمجھنے کی حدوں کو آگے بڑھا رہے تھے۔
یہ سب مسلمان نہیں تھے۔ ایڈورڈ سعید اور وائل حلق دونوں کا تعلق فلسطینی عیسائی خاندانوں سے تھا، پھر بھی ان کے کام نے وہ بنیاد ڈالی جس پر مامدانی، السید اور دیگر اب تعمیر کر رہے ہیں۔
بھارت میں ہمارے ہاں بہترین عصری مفکرین موجود ہیں، جن میں اروندھتی رائے اور ہلال احمد جیسے دانشور شامل ہیں۔ ہلال احمد کی کتاب ’سیاسی مسلمان‘ اس بات کا گہرا جائزہ لیتی ہے کہ اس ملک میں مسلمانوں کی سیاست درحقیقت کس طرح کام کرتی ہے۔ ہمیں ایسے دانشوروں کے بارے میں مزید آگاہی کی ضرورت ہے، اور ایسے نوجوان سیاست دانوں کی بھی جو ان کی تحریروں کا مطالعہ کریں اور ان سے متاثر ہوں۔